Ofrenda de Día de Muertos: ¿Qué puede incluir un católico y qué debería evitar?

La tradicional ofrenda de Día de Muertos puede convertirse para los católicos en un espacio de memoria, oración y esperanza cristiana. Sin embargo, es importante distinguir entre las expresiones culturales legítimas y aquellas prácticas supersticiosas, esotéricas o contrarias a la fe.

En México, una de las expresiones más conocidas del Día de Muertos es la elaboración de altares u ofrendas para recordar a los seres queridos que han fallecido. Fotografías, flores de cempasúchil, velas, alimentos, papel picado y otros objetos forman parte de esta tradición que, además de tener un profundo significado cultural, puede incorporar elementos religiosos.



Para un católico, la ofrenda puede ser una oportunidad para expresar cariño y gratitud por quienes han muerto, pero también para recordar la esperanza cristiana en la resurrección y orar por el descanso eterno de los fieles difuntos.

Dos sacerdotes consultados por EWTN News Español explicaron qué elementos pueden formar parte de una ofrenda católica y cuáles deberían evitarse para no caer en prácticas incompatibles con la fe.

La muerte tiene distintas dimensiones

El P. Luis Fernando Valdés, doctor en Teología por la Universidad de Navarra y director de Teología de la Universidad Panamericana en México, explicó que la muerte no debe entenderse únicamente como un fenómeno biológico, sino como un acontecimiento que abarca diferentes dimensiones de la existencia humana.

En primer lugar, existe una dimensión biológica y metafísica, relacionada con el final de la vida terrena y la separación del cuerpo y el alma. A esta se suma una dimensión afectiva y familiar, marcada por el duelo, la memoria y el vínculo con las personas que hemos amado.

También está presente una dimensión cultural, pues cada pueblo desarrolla distintas maneras de comprender y expresar el paso de esta vida a la otra. Finalmente, para los cristianos existe una dimensión religiosa y trascendente: la apertura a Dios por medio de Jesucristo, quien venció a la muerte con su Resurrección.

Desde esta perspectiva, explicó el sacerdote, es natural que la manera de recordar a los difuntos reúna elementos afectivos, culturales y religiosos.

Así, las fotografías de los familiares pueden expresar memoria y cariño; las flores y otros elementos tradicionales representan la cultura; mientras que las oraciones, el crucifijo y otros signos cristianos manifiestan la fe y la esperanza en la vida eterna.

Estos elementos, señaló, no tienen por qué estar enfrentados. Por el contrario, pueden complementarse para ofrecer un testimonio de amor hacia los seres queridos fallecidos y de confianza en la promesa cristiana de la resurrección.

Una oportunidad para transmitir la fe

El P. Francisco Manuel Aguilar Ortega, canónigo de la Catedral de Puebla y secretario general del Pontificio Seminario Mayor Palafoxiano, propuso que la ofrenda de Día de Muertos tenga también un sentido evangelizador.

A su juicio, el altar puede ayudar a recordar las verdades que la Iglesia Católica proclama en el Credo, especialmente aquellas relacionadas con la vida eterna y las realidades futuras.

Por ello, consideró importante discernir qué elementos se colocan en la ofrenda y qué significado se les atribuye.

El sacerdote advirtió que las creencias relacionadas con una visión fatalista de la muerte o con una condenación inevitable no corresponden a la esperanza cristiana. La fe católica, explicó, invita a contemplar la muerte desde la perspectiva de Cristo resucitado y de la esperanza en la vida eterna. Junto con los alimentos tradicionales, las flores, el papel picado, las velas, el incienso y las fotografías de los familiares fallecidos, el P. Aguilar recomendó incorporar signos explícitamente cristianos.

Entre ellos mencionó un crucifijo, la Sagrada Escritura y algún signo relacionado con la Eucaristía, como el pan ázimo, el trigo, las uvas o una copa con vino. También propuso colocar algún pasaje del Nuevo Testamento que hable de la vida eterna, como el capítulo 6 del Evangelio de San Juan, donde se encuentra el discurso de Jesús sobre el Pan de Vida.

De esta manera, la ofrenda puede dejar de ser simplemente una decoración propia de la temporada y convertirse en una ocasión para transmitir la fe dentro de la familia.

El altar puede servir incluso como punto de encuentro para que los familiares recen juntos el Rosario por los fieles difuntos y recuerden que la Iglesia invita a encomendar a Dios a quienes han partido de este mundo.

¿Cuándo una ofrenda puede caer en superstición?

Uno de los aspectos más importantes al preparar un altar de Día de Muertos es distinguir entre una expresión de cariño y una práctica supersticiosa.

El P. Valdés explicó que la intención de la persona es fundamental. Colocar en el altar la fotografía de un ser querido o preparar el platillo que disfrutaba en vida puede ser un gesto legítimo de memoria y afecto.

De igual manera, encender una vela puede expresar la fe en Cristo como Luz del mundo y acompañar la oración por el descanso eterno de una persona fallecida. El problema aparece cuando se atribuyen a estos objetos poderes mágicos o efectos que no poseen.

Por ejemplo, sería contrario a la fe pensar que un difunto regresará para castigar a su familia si no se coloca determinado alimento, o creer que la comida puede servir para apaciguar o controlar a los muertos.

En estos casos, explicó el sacerdote, el problema no está en el alimento o en el objeto utilizado, sino en la creencia que se deposita en él.

La fe católica no enseña que los difuntos dependan de determinados objetos materiales para permanecer en paz. En cambio, invita a orar por ellos y a confiar en la misericordia de Dios.

Elementos que un católico debería evitar

Además de las prácticas supersticiosas, existen símbolos y expresiones que, por su significado propio, son incompatibles con una ofrenda católica.

El P. Valdés distinguió entre aquellos elementos culturales y religiosos que pueden utilizarse legítimamente —como flores, fotografías, alimentos, crucifijos e imágenes de santos— y aquellos relacionados con prácticas de magia, esoterismo, idolatría o paganismo.

Entre los elementos que deben excluirse mencionó los símbolos de magia negra, objetos esotéricos y las imágenes vinculadas al culto de la llamada “Santa Muerte”.

El sacerdote explicó que estos elementos no son simplemente otra manera de expresar la memoria de los difuntos, sino que tienen significados que contradicen la fe cristiana, especialmente la confianza en Dios, la esperanza y la fe en la Resurrección.

Por ello, al preparar una ofrenda, el discernimiento debe considerar tanto el objeto como la intención con la que se utiliza.

Un elemento cultural puede ser legítimo cuando expresa memoria, cariño y tradición. Pero si se le atribuyen poderes sobrenaturales o se utiliza dentro de prácticas de invocación, magia o superstición, deja de ser compatible con la fe católica.

Una ofrenda centrada en Cristo

La tradición del Día de Muertos puede vivirse desde una perspectiva plenamente católica cuando la memoria de los fallecidos conduce a la oración y a la esperanza.

Una fotografía puede recordar a un ser querido. Las flores pueden expresar cariño. Los alimentos pueden evocar momentos compartidos. Las velas pueden recordar a Cristo, Luz del mundo. Y un crucifijo, la Sagrada Escritura o una imagen de un santo pueden ayudar a colocar todos esos recuerdos bajo la mirada de Dios.

La clave está en no convertir estos elementos en objetos mágicos ni atribuirles poderes que no tienen.

Para un católico, recordar a los muertos no significa intentar comunicarse con ellos mediante prácticas espiritistas o supersticiosas. Significa agradecer por sus vidas, encomendar sus almas a la misericordia de Dios y mantener viva la esperanza de la Resurrección.

De este modo, la ofrenda de Día de Muertos puede convertirse no solo en una expresión de la cultura mexicana, sino también en una oportunidad para enseñar a las nuevas generaciones que la fe cristiana mira la muerte a la luz de Cristo resucitado y anuncia la esperanza de la vida eterna.